張南軒的《詩經》研討及其詩學主張包養留言板
作者：葉文舉（安徽師范年夜學文學院副傳授）
來源：原載于《文雅：張栻、儒學與家國建構》，周景耀主編，光亮日報出書社2016年5月版
時間：孔子二五六八年歲次丁酉六月十九日庚子
耶穌2017年7月1２日
張栻對《詩經》的研討沒有象他對《論語》、《孟子》研討那樣留下一部專門的著作，不過仍有大批解讀《詩經》的文字交叉在他的著作之中，值得我們往爬梳、收拾。總體而言，張栻《詩經》研討的態度是比較實事求是的，他能夠從《詩經》的實際情況出發，而不完整是從理學的內涵進行闡述。而由其《詩經》研討所延長出來對其詩學思惟的剖析，能夠讓我甜心花園們看到理學家文學思惟的豐富性與復雜性。
一、“學《詩》則有以興起其性格之正”
《論語·子路篇》載：“子曰：‘誦詩三百，授之以政，不達；使于四方，不克不及專對，雖多，亦奚以為？包養留言板’”對此，張栻懂得道：
情面事理，皆具于《三百篇》之中，故誦之而可以達政。三百篇皆易其心而后語，得其所以言者也，故誦之而可以專對。若誦《詩》矣，而于此二者無得焉，則是誦言而忘味者也。[1]
張栻認為《詩經》最主要的意義是它內含“情面事理”，正因這包養ptt般，誦讀《詩經》，就能夠清楚到當時政教的情況。甜心寶貝包養網進而言之，張栻認為《詩經》的作者是站在“情面事理”的立場上來歌詠的，而“情面事理”是人們廣泛所共有的，所以《詩經》的語言當然是可以用來出使專對的，能夠為對方所識知，並且《詩經》中所包括的“情面事理”是出于“性格之正”的，那么張栻所謂“性格之正”的內涵是什么？《論語》載：“子曰：‘《關雎》樂而不淫，哀而不樂’”，張栻曾從理學的高度解讀道：
哀樂，情之為也，而其理具于性。樂而至于淫，哀而至于傷，則是情之流而性之汩矣。樂而不淫，哀而不傷，發不踰，則性格之正也，非養之有素者其能然乎？《關雎》之詩，樂得淑女以配正人，至于鐘鼓樂之，琴瑟友之，所謂樂而不淫也；哀窈窕，思賢才，至于寤寐思服，展轉反側，所謂哀而不傷也。玩其辭義者，可不深體于性格之際乎？[2]
所謂“性格之正”，一言以蔽之，就是不要過于放縱本身的包養甜心網情性而不加節制，也就是理學家們所配合尊奉的“思無邪”的主旨。張栻幾回再三說道：“至于世衰道微之時，而流澤之在人心，不成以壅遏。故《詩》三百篇，發乎情，止乎禮義者，圣人猶有取云爾”[3]，“《詩》三百篇，美惡怨刺雖有分歧，而其言之發，皆出于惻怛之私心，而非有他也，故‘思無邪’一語可以蔽之。學者學夫《詩》，則有以識夫性格之正矣。然學《詩》者非平心易氣、反復涵泳之，則亦莫能通其旨也”。[4] “《詩》三百篇，夫子所取，以其本于情性之正罷了，所謂‘思無邪’也。”[5]故而，張栻主張人們應該接收《詩》學的教導，這對于情性的培養是有裨益的，《雷州學記》云：
故自其幼則使之從事于灑掃應對進退之間，以固其肌膚，而束其筋骸，又使之誦《詩》、讀《書》、講禮、習樂、以涵泳其情性，而興發于義理。[6]
當然情性的涵泳，最終安身點還是在于“義理”，其焦點依然是儒家的教化思惟。在《寄呂伯恭》一信中，張栻指出：“觀《魯論》中教人以短期包養詩為先，蓋興起情性，使人深篤于人倫之際，學者須是先教存忠誠之心也。”[7包養一個月價錢]在解讀《論語·泰伯篇》“子曰：‘興于《詩》、立于包養網評價禮，成于樂”時說：“此學之序也。學《詩》則有以興起其性格之正，學之所先也。”[8]在對《論語·八佾篇》“繪事后素”的解說上，我們同樣能夠充足地感觸感染到這一點：
凡禮之生，生于質也，無其質則禮安短期包養從施？素雖待于絢，然素所以有絢也。無其質則何絢之有？曰：“繪事后素”者，謂質為之先，而文在后也。子夏于此知禮之為后，可謂能默會之于語言之外矣。故夫子有“起予”之言。子夏在圣門“文學”之科，而其所得蓋這般，可謂知本矣。子貢、子夏或有所興起，而得之于《詩》，或誦《詩》而有以感發吾之至意，皆善為《詩》者也。[9]
對《詩》能夠有所興起，感發出“至意”，也就是“義理”，則是讀《詩》的最年夜收獲。
二、“其事異故其情異，其情異故其辭異”
張栻遭到《孟子》有名的“故說《詩》者不以文害辭，不以辭害志。以意逆志，是為得之”說詩法的影響，認為《詩經》中的詩篇之所以呈現了分歧的面孔，與詩歌描寫的事況、感情有著親密的關系。故而張栻主張，閱讀詩歌應該根據分歧的佈景加以解讀，他說：
于此非特可辯瞽瞍不為臣之事，蓋可以得讀詩之法也。夫“普天之下，難道王土；率土之濱，難道王臣”，此《北山》之篇，曰“勞于王事，而不得養怙恃”者之所作也。以為普天之下皆王土也，率土之濱皆王臣也，何獨使已勞包養一個月于外，而獨不得養怙恃乎？而咸丘蒙遽引以證全國無非臣，則瞽瞍亦當為臣，何其掉詩人之旨也？故孟子遂為言說《詩》之法。文者，錯綜其語以成辭者也。以文害辭，謂泥于文而掉其立辭之本也。以辭害意，謂執其辭而迷其本意之地點也，故必貴于以意逆志。“以意逆志”者，謂以其意之見于辭者，而逆夫其志之存于中者，這般則其甜心花園年夜指可得也。如《云漢》之詩所謂“周余百姓，靡有孑遺”者，蓋宣王憂平易近之切，以為旱既太過，若猶未已，則周余百姓，將無有孑遺矣。若以辭害意，則謂周果無遺平易近，可乎？孟子既辯咸丘蒙說詩之非，于是言舜所以事瞽瞍者以告之。夫逆子之心，莫不以尊親為至也；而尊親之至，有過于全國養者乎？是所謂尊之至，此舜之孝思所以為全國萬世之則也。然則皇帝固為全國尊矣，而皇帝之父又皇帝之所當尊，此太極之所以為一，古今之通義也。然則謂瞽瞍之為臣，不亦悖于理之甚乎？雖然，語所謂“大德之士，君不得而臣，父不得而子”，則亦固有說矣。以舜之事論之，父之詔子，蓋常理也。今以瞽瞍之頑，舜盡子道，至于至誠感神，而瞽亦允若焉，是感格之端，乃在于舜。所以變化瞽瞍之氣質者舜也，斯謂之父不得而子則可矣。古之人君蓋有受教于其臣以成其德者，如太甲之于伊尹，成王之于周公，謂之君不得而臣亦可也。蓋在子知盡事父之道罷了，在臣知盡事君之道罷了，而自后世觀之，則見其有不得而臣、不得而子者焉，故云爾也。[10]
張栻認為，因為詩文是“錯綜其語”，對言辭進行了加工，故而我們不克不及執著于文字的表象,[11]掉往了“立辭之本”，所以他批準孟子“以意逆志”的解讀方式。目標是盼望讀者能夠透過文字的表象，看到詩歌中的志意地點。[12]張栻對《孟子》關于《云漢》解說的懂得，顯然融進包養合約了“以意逆志”的精力。
張栻的這一思惟在對孟子《小弁》和《凱風》說的解讀中獲得了進一個步驟的發揮，他說：
《傳》曰：“仁人不過乎物，逆子不過乎物。”物者，實然之理也。不以此苦衷其親者，不得為逆子。《小弁》之作，本于幽王惑褒姒而黜申后，于是廢太子宜臼，太子之傅作是詩，述太子之意云耳。家國之念深，故其憂苦；父子之情切，故其辭哀。曰“何辜于天，我罪伊何？”此與年夜舜號泣于旻天批準，故曰：“《小弁》之怨，親親也；親親，仁也。”其怨慕乃所以為親親；親包養故事親，仁之道也，故引關弓之疏戚為喻，以見其為親親者焉。若夫《凱風》之作，則以母氏不安于室罷了。七子引罪自責，以為使母之不安，則已之故。其曰“母氏圣善，我無令人”，又曰“有子七人，母氏勞苦”，又曰“有子七人，莫慰母心”，辭氣不迫，蓋與《小弁》異也。其事異故其情異，其情異故其辭異。當《小弁》之事，而怨慕不形，則其淡然而不知者也；當《凱風》之事，而遽形于怨，則是激于情而莫遏也。此則皆為掉親親之義而賊夫仁矣。故曰“親之過年夜而不怨，是愈疏也；親之過小而怨，是不成磯也”，而皆以不孝斷之，蓋皆為過乎物，非所以事乎親者也。于是舉舜之孝以為法焉。舜以此事親者也，終身安乎天理，而無一毫之間。人樂之、好色、富貴，皆缺乏以解憂，惟親之慕罷了。曰“五十而慕”，以見其至誠不息，終身于此，此萬世之準的也。高子徒見《小弁》之怨，遂以為君子之詩，不即其事而體其親親之心，亦可謂固矣。雖然，怨一也，由《小弁》之所存則為天理，由高子之所見則為人欲，不成以不察也。[13]
高子解詩是膠漆于文字的表象，他看到《小弁》詩含“怨”意，故而高子認為《小弁》是“君子之詩”。張栻以他對“以意逆志”的懂得，認為高子實際上是沒有透過文字的表象，窺測到詩歌所內含的旨意。在張栻看來，《小弁》表達的是“親親”的逆子之義，只不過所親之事甚年夜，關涉到“家國之念”，故而所表現出的感情水平較為強烈，為了充足說明這一點，孟子以《凱風》作為參照，與《小弁》之詩進行了對比。張栻認為《凱風》所表達的親親之事，只不過是一個家庭內部的工作，所謂“七子引罪自責，以為使母之不安，則已之故。”所以它并沒有表現出《小弁》詩之“怨”意，因此顯得“辭氣不台灣包養網迫”。是以張栻在“以意逆志”的基礎上，提出了更為通脫的解詩方式，“其事異故其情異，其情異故其辭異”。張栻還和他的理學觀念聯系在一路，認為舜以孝侍親，是“終身安乎天理，而無一毫之間”，故而張栻進一個步驟加以了發揮，高叟解詩只是看到此中所表現的“人欲”，而未見此中所存之“天理”。張栻“其事異故其情異，其情異故其辭異”的《詩經》解讀理念，無疑更合適《詩經》詩歌產生時的實際情況。
三、理學思惟對《詩經》研討的滲透
張栻畢竟是一個理學家，理學的滲透當屬道理之中。是以張栻在解讀《詩經》的過程中，時常借其來闡發本身的理學思惟。如上文張栻在《北山》的解讀中就聯系到“太極”的問題，張栻認為《北山》的說法沒有錯，因為舜懷有逆子之心，尊奉雙親是他應該做的工作，不過舜同時又是皇帝之尊，故而舜身為榜樣的行為天然會成為全國效仿的法則，在這里張栻有興趣識地和他“太極”的理學思惟聯系在一路，他將舜的行為上升到哲學的本體層次，所謂“此太極之所以為一，古今之通義也”包養故事。在“太極”的問題上，張栻是主張“太極”為本的，也是最高的范疇。他曾說：“某妄意以為太極所以形性之妙也，……若只曰性而不曰太極，則只往未發上認之，不見功用，曰太極則性之妙都見矣。體用一源，顯微無間，其太極之藴歟！所謂‘太極六合之性’，語意亦未圓，不若云六合亦形而下者，一本于太極。”[14]“這與程、朱關于‘太極即理’的觀點是分歧的，歸根究竟，依然認為理是宇宙的本體。”[15]關于舜的這樣一件工作，正好印證了張栻“太極”的理學觀點。后來張栻在解讀《孟子》“頌其詩，讀其書，不知其人，可乎？是以論其世也”時所說“夫世有先后，理無古今”，[16]大略也具有這一哲學意味。
張栻又曾將其“居敬主一”的思惟[17]滲透到他的《詩經》闡釋中往，他在解讀《論語·陽貨篇》：“子曰：‘小子何莫學夫《詩》？《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨，邇之事父，遠之事君。多識于鳥獸草木之名。’”時說道：
興謂興己之善；觀謂觀人之志，戰爭而無邪，故可以群；親切而不傷，故可以怨，溫柔敦樸，深篤乎人倫之際，故邇可以事父，遠可以事君，而又可以多識鳥獸草木之名。是則《詩》其可以不學乎？張子曰：“止言事父、事君，舉其重者言之也。[18]
從張栻的解說明顯可以看到儒家“詩言志”思惟以及“溫柔敦樸”詩教的影子。《詩經》的“無邪”、雅正，正好與張栻的“居敬主一”的思惟相契合。
四、對《詩經》文學性的認識
張栻曾為孝宗天子專門講解過《詩經》，《張栻選集》名之曰《經筵講義》，[19]雖然總體上而言，沒有幾多新意，基礎上是沿襲了《毛詩序》的思惟，如他說：“《二南》之詩，圣人示萬世以制治之根源，乃三百六篇之綱要，如易之首《乾》《坤》然。”[20]但此中接觸到《詩經》一些藝術描寫的評析，依然值得賞玩。如他說《周南·葛覃》，“一章思夫在怙恃之時，方春葛延蔓于中谷，維葉萋萋然其始茂也；黃鳥聚于麗木，其鳴喈喈然其甚和也。誦此章，則一時景物如接吾線人中矣。”[21]深入體會到了《詩經》寫景的生包養俱樂部動性。
張栻能夠留意到《詩經》比興的文學意味，如他曾說：
振鷺取其潔，亦謂其翔而后集。愚按《詩》本喻有客之容，余皆推廣爾。[22]
張栻所說的詩歌是指《周頌·振鷺》，詩云：“振鷺于飛，于彼西雝。我客戾止，亦有斯容。”詩篇開頭兩句是以展翅飛翔的潔白鷺鳥歡快地湊集在一路為發端，惹起后面兩句，實際上是把主人與白鷺相類比，借以說明主人文雅的儀態，詩歌顯得明快、活潑。張栻能夠根據《詩》的本意對其比興的內涵做出很是恰當的文學性解釋。
五、“學者之詩”與“詩人之詩”
廣義上說，張栻的《詩經》研討當然應該包括在張栻的詩學思惟內，但由于《詩經》作為儒家經典的特別性，筆者把張栻的《詩經》研討單獨作為一個專題進行了討論。此處所論重要是針對張栻的詩歌創作思惟而言。
元人盛如梓曾記載過這樣一件工作：
有以詩集呈南軒師長教師，師長教師曰：“詩人之詩也。惋惜不由品味。”或問其故，曰：“非學者之詩，學者詩讀著似質，卻有無限味道，涵泳愈久，愈覺深長。”又曰：“詩者，紀一時之實，只需據面前實說，古詩皆是道當時實事，古人做詩多愛裝這言語，只需斗好，卻不思一語不實，即是欺。這下面欺，將何往不欺。”[23]
張栻提出了“詩人之詩”與“學者之詩”兩種詩歌類型的問題。很明顯，張栻倡導的是“學者之詩”，而反對的是“詩人之詩”。在張栻看來，“詩人之詩”沒有幾多意味，所以不克不及令人回味，經不起讀者的斟酌。可是“學者之詩”則分歧，盡管看起來此類詩歌“似質”，不過人們涵詠此中，則令人覺得詩歌蘊躲著深意。張栻下文還提出了“古詩”與“今詩”的區別問題，恰是與“學者之詩”、“詩人之詩”的分類相對應。張栻所說“學者之詩”“似質”的特點，就是請求詩歌能夠“道當時實事”，“紀一時之實”，這也合適張栻尋求實理的文道觀請求。而“詩人之詩”創作的目標則是為了“斗好”，競相夸耀，徒作浮詞，“一語不實”，也就掉往了義理，忘失落了以“道”為本的作詩請求，顯然違背了張栻的“文道觀”。
由此我們可以看出，遭到張栻理學思惟的影響，和其“文道”觀相分歧的是，張栻在包養甜心網詩歌創作上，起首強調的是“道”為上，“義理”為上。他在《答吳晦叔》的書信中曾談到了詩歌創作中對義理的琢磨問題：
包養情婦近季隨寄“勿齋”隸字并諸詩來，某報之以題榜既設，所冀顧名思義，惟日孜孜焉而后可，因見時警勵之幸也。再玩所為詩，語意固佳，但如“云潰窗涵月，春回木放花”，只說得克后意味，卻于“勿”處少力。觀顏子“請問其目”,而孔子所以告之者恰是告克已之目。顏子請事乎此，乃萬世標準，學者但當深告以“勿”字功夫，功夫到后，自會見得。若遽只說克后意味，又恐使之只貪想象包養價格之見，功夫滅裂耳。此亦不敢不告，非惟告人，在我所當謹也。[24]
張栻認為胡季隨的詩歌在“勿”字上缺乏功夫，就是說詩歌匱乏“持養”的義理，所以張栻認為，詩歌“語意固佳”，并不完整是贊美之意，潛在之意就是認為包養sd義理欠安，是含有微諷意味的。文中所引“云潰窗涵月，春回木放花”，今不見于《全宋詩》，全詩能夠已經亡佚，是以我們很難窺見詩歌的全貌。但就這兩句詩而言，寫得頗有興味，確實不難惹起人們對春天的無限聯想。張栻對此似乎有所擔心，“恐使之只貪想象之見，功夫滅裂耳。”假如對照張栻本身的詩歌分類，胡季隨的這首詩歌“一語不實，即是欺”，顯然是屬于“詩人之詩”，而不是“學者之詩”。
六、“不成直說破”、“婉而成章”的詩風尋求
由上文所討論“學者之詩”、“詩人之詩”的分類問題，我們不難看出，張栻是主張詩歌能夠禁得起品味，涵有“無限味道”的。這種請求反應在詩風上就是對婉約、蘊藉的尋求。《性理年夜全書》卷五十六曾記載了張栻關于詩歌創作認識的一些言論，他說：
作詩不成直說破，須如詩人婉而成章。《楚詞》最得詩人之意。如言“沅有芷兮澧有蘭，思令郎兮未敢言”，思是人也，而不言，則思之之意深，而不成以言語描述也。若說破若何思，若何思，則意味淺矣。[25]
張栻主張詩歌創作不克不及直接說破，這樣感情則過于直白，不難讓人一眼明之，所以詩歌創作要“婉而成章”，令人涵詠、回味此中。[26]說究竟，張栻還是認為詩歌貴在蘊藉。為了更明確地說明這一點，張栻還特別舉了屈原《九歌·湘君》的創作為例，說明思人不說破則意味深長的事理。張栻自己的良多詩歌也是這個詩風的很好注腳，宋人羅年夜經曾說：
張宣公《題南城》云：“坡頭看西山，秋意已如許。云影度江來，霏霏半空雨。”《東渚》云：“團團凌風桂，宛在水之東。月色穿林影，卻下碧波中。”《麗澤》云：“長哦《砍木》詩，佇立以看子。日暮飛鳥歸，門前長春水。”《濯清》云：“芙蓉豈欠好，濯濯清漣漪。采往不盈把，惆悵暮忘饑。”《西嶼》云：“系船西岸邊，幅巾自來往。島嶼花木深，蟬鳴不知處。”《采菱船》云：“散策下亭舸，水清魚可數。卻上采菱船，乘風過南浦。”六詩平庸簡遠，德人之言也。[27]
羅氏所引的六首詩歌讓我們認識到，張栻作為詩人的清遠之趣，不過詩人并沒有通過議論的方法直接表白這種興趣，而是通過一些景物的描寫，一些意象的刻畫，讓你往體會，當然也獲得了“不成直說破”、“婉而成章”的蘊藉藝術後果。
張栻的詩風尋求和他的理學精力是潛在相通的，張栻說：
來書猶不免難免欲速強迫之病。任重道遠，要須宏毅為先，循循有常，勿起求獲之意乃佳。理義固須玩索，然求之過當，反害于心。涵泳栽培，日以深摯，則玩索處天然無力也。勉之勉之！[28]
張栻認為“義理”需求涵詠此中，玩味求索，方能得之，假如“求之過當”，急于求獲，反而會對心性有所迫害。“不成直說破”、“婉而成章”的詩風，就是請求我們能夠沉潛在詩歌之中，涵詠體會它的深意。從學術思惟上來說，這是張栻詩風尋求的最基礎緣由。是以張栻盼望行文時能夠具有優游從容之態。他在《答潘叔度》中寫道：
來書得以窺近日所存，甚幸，但以鄙見，尚恐不免難免于急切之病。……辭氣皆傷太急切。要當于勿忘、勿助長中優游涵泳之，乃無窮耳。[29]
辭氣太過急切則難以窺見“理”之本真，張栻給潘叔度的潛在建議是盼望潘氏能夠做到辭氣的從容不迫。
從學術淵源來看，以胡包養軟體宏、張栻為代表包養感情的湖湘學派承接了二程洛學的傳統，但重要遭到了程顥心學思惟原因的沾溉，是以湖湘學派很是重視探討心性的來源根基，以“性”為本，重視居敬修養。但他們同時不廢事功，強調由人性而及天道，留意在日用倫常中獲得“性”的本體。這一點在張栻的身上獲得了潛在地繼承，所謂“理必有其實而后有其文”，恰是這一繼承的鮮明反應。不過，乃師胡宏的文學思惟稍顯偏執，他反對文學的“文采”特徵，張栻對此則有所糾偏，他并不拋棄文辭，認為“文質偏勝，則事理不得此中”，重視“文辭”對事理表達的感化。但是，張栻在與朱熹的來往過程中，幾多遭到了后者的一些影響，特別是張栻不自覺地接收了朱熹“心統性格”、以心為體思惟的某些成分，對乃師以“性”為體的思惟有所修改，故而張栻提出了學《詩》可以“興起其性格之正”，這個思惟和朱熹等人有很年夜的相通之處。
注釋：
[1] 張栻著，楊世文、王蓉貴校點：《論語解》卷七，《張栻選集》，長春出書社1999年版，第176頁。
[2] 《論語解》卷二，《張栻選集》第88－89頁。
[3] 《閫范序》，《南軒集》卷十四，《張栻選集》，第包養網dcard7包養犯法嗎49頁。
[4] 《論語解》卷一，《張栻選集》，第74－75頁。
[5] 《孟子說》卷六，《張栻選集》，第450頁。
[6] 《南軒集》卷九，《張栻選集》，第688－689頁。
[7] 《南軒集》卷二十五，《張栻選集》，第895頁。
[8] 《論語解》卷四，《張栻選集》，第131頁。
[9] 《論語解》卷二，《張栻選集》，第85頁。
[10] 《孟子說》卷五，《張栻選集》，第400－401頁。
[11] 《孟子說》卷五，《張栻選集》，第400－401頁。
[12] 張栻在解釋《孟子》“盡信書，則不如無書”時說“謂夫盡信之無害，……，學者讀書，要當默會其理，若執辭以害意，則掉之遠矣。”（《孟子說》卷七，《張栻選集》，第495－496頁）說的也是“以意逆志”的這一層意思。
[13] 《孟子說》卷六，《張栻選集》，第449－450頁。
[14] 《答吳晦叔》，《南軒集》卷十九，《張栻選集》，第822頁。
[15] 侯外廬等主包養價格ptt編《宋明理學史》上卷，國民出書社1987年版，第323頁。
[16] 《孟子說》卷五，《張栻選集》，第4包養妹23頁。
[17] 張栻認為“修己之道，不越乎敬罷了”(《論語解》卷七，《張栻選集》，第174頁)“夫主一之謂敬，居敬則專而包養甜心不雜，序而不亂，常而不迫，其所行自簡也”(《論語解》卷三，《張栻選集》，第107頁)，請求人們的行為舉止能夠遵守儒家的倫理品德標準，本質上就是請求人們能夠摒棄一切欲念，讓思惟趨向于純正專一。
[18] 《論語解》卷九，《張栻選集》，第218頁。
[19] 參見《張栻選集》，第665－668頁。
[20] 《經筵講義》，《南軒集》卷八，《張栻選集》，第665頁。
[21] 《經筵講義》，《南軒集》卷八，《張栻選集》，第665頁。
[2包養金額2] 《南軒集》補遺《語錄·詩類》，《張栻選集》，第1198頁。
[23] 盛如梓《庶齋老學叢談》卷中上，文淵閣《四庫全書》本。
[24] 《南軒集》卷十九，《張栻選集》，第826－827頁。
[25] 《南軒集》補遺，《張栻選集》，第1186頁。《南軒集》補遺《語錄·文章》云：“作詩不成直說破，須婉而成章”，與上文所引頗為相同，只是張栻的言語在分歧的文獻記載中略有分歧罷了。
[26] 孔穎達曾對“婉而成章”包養app注曰：“婉曲也，謂曲屈其辭，有所辟諱，以示年夜順而成篇章。”（孔穎達《年齡左傳正義》卷二十七，《十三經注疏》，浙江古籍出書社1987年版，第1913頁）這是從經學意義上所作的解釋。從語言上來說，“曲屈其辭”是其特點，是達到“婉而成章”的重要方法，是請求把詩歌的意思蘊藉、波折地表達出來。
[27] 羅年夜經《南軒六詩》，《鶴林玉露》甲編卷三，中華書局1983年版，第46頁。
[28] 《答呂子約》，《南軒集》卷二十五，《張栻選集》，第897頁。
[29] 《南軒集》卷二十七，《張栻選集》，第934頁。
責任編輯：柳君